Vestíbulos del museo · agosto – septiembre de 2026
Esta exposición propone un ejercicio de reparación histórica y justicia epistémica. A través de un recorrido por las expresiones dancísticas y las tradiciones textiles de los pueblos afromexicanos de la Costa Chica, Veracruz y el norte de México, se visibiliza el cuerpo en movimiento no como un mero objeto folclórico, sino como un dispositivo de memoria, refugio espiritual, sátira sociopolítica y afirmación de la libertad.
Durante el periodo colonial novohispano, el trabajo forzado y la deshumanización intentaron borrar las raíces culturales de los miles de hombres y mujeres africanos traídos en condición de esclavitud. Frente al yugo del sistema de castas y la encomienda, el cuerpo en danza se convirtió en el principal territorio de resistencia.
Carnaval de Coyolillo: la soberanía del disfraz
En las antiguas haciendas azucareras del municipio de Actopan, Veracruz —como Almolonga y Santa Rosa—, la población afrodescendiente en condición de esclavitud convirtió el Carnaval en el único resquicio de soberanía física y comunitaria del año. Lo que la historiografía oficial catalogó durante décadas como una «fiesta popular pintoresca» constituye en realidad un acto de cimarronaje simbólico: una reapropiación del tiempo, el cuerpo y el territorio.
A través del anonimato que otorgan las máscaras de madera y la vistosidad de sus trajes de flores y retazos, Coyolillo construyó una estrategia de preservación cultural frente al despojo. Esta tradición no celebra el calendario católico tradicional, sino la memoria emancipatoria de los antepasados. En este espacio, el cuerpo en movimiento deja de ser fuerza de trabajo explotada para convertirse en un territorio de dignidad, juego y resistencia comunitaria que pervive desde hace más de 180 años.
El cuerpo rebelde y el puente espiritual
En la Costa Chica (Guerrero y Oaxaca) y en los pueblos del Sotavento veracruzano, la danza no nació como mero entretenimiento, sino como una práctica ritual y performativa. A través de vestimentas raídas, cencerros, cadenas y máscaras monumentales, las comunidades crearon un espacio sagrado y profano a la vez: un puente espiritual con los ancestros y deidades (como la figura tutelar de Ruja) que permitía experimentar una libertad efímera pero profunda, resguardada tras el anonimato.